閩西民間音樂
林玉明 向婷
民間音樂一般是指在民間形成并流行于民間的各種音樂體裁，主要包括民間歌曲、民間舞蹈音樂、民間器樂、戲曲音樂和說唱音樂五大類。在悠久的歷史長河中，盡管歷代封建統治者對它持鄙視和壓制的態度，但它仍生生不息，衍化出眾多品種和豐富多彩的音樂風格,而這種衍化過程，直到近代、當代仍在繼續。
《廣播歌選》民歌中華行采風組在離開閩西的前一天晚上，我們在駐地采訪了何志溪老師，請他就閩西民間音樂做一個概括性的介紹。作為一位學者，何老師謙虛、隨和，他條理清晰，思維縝密，對閩西民間傳統文化了如指掌；對閩西傳統民間音樂傳承中所存在的問題洞察先機、一語道破。聽何老師一席話可謂是醍醐灌頂，大腦洞開，讓我們對閩西民間音樂文化有了一個清晰的了解。
記者：何老師您好，作為閩西民間文化研究專家，您能跟我們介紹一下閩西民間音樂的發展概況嗎？
何志溪： 閩西這一帶是客家祖地，是福佬（又名河洛）文化和客家文化交匯的地方，同時又是閩粵贛的邊境，所以這里是各種音樂文化交融和碰撞之地，又形成了獨具特色的閩西民間音樂風格。在閩西我們主要把音樂分成兩大類：
戲曲類；主要指漢劇和木偶戲。漢劇源于湖南祁陽的楚南戲即祁劇，音樂以西皮、二簧為主，并有昆腔、梆子腔、弋陽腔、佛調、民間小調等多種聲腔。角色行當有小生、老生、丑、烏凈、正旦、青衣、婆角等。以外江弦即閩西人稱“吊規”作伴奏弦樂，配之以月琴、三弦、月胡、笛、嗩吶、古箏、琵琶及青銅大鑼、圓通大鼓等各種樂器，舞臺氣氛熱鬧、緊張。木偶戲中的音樂唱腔跟漢劇類似，主要是皮黃和高腔，皮黃在木偶劇團叫做亂彈。高腔很古老，是明初從浙江傳到閩西地區的，現今保存得較為完整。高腔班的木偶戲整臺只有三個人，無樂隊伴奏，只有打擊樂，兩人前臺提木偶，另一個在后臺伴奏，前臺主唱后臺幫腔的形式，這種又叫做“三角班”。除了上述以外還有采茶戲，是在一間民間小調基礎上發展而來的。山歌戲，這是解放后才有的，在山歌基礎上加入表演形式而產生的。閩西的戲曲大致就是這幾類。
民間類：首先是客家地區的十番音樂。十番在閩西非常普遍，同時也是國家非物質文化遺產。十番的解釋有兩種，有的說是使用了十種樂器，有的說是一首樂曲翻來覆去地演奏叫十番，我個人還是傾向于前者。過去十番的表演主要在理發店、學校等人多的聚居地。曲目也是非常多，相傳以前有上千首，但我們現在留下來的只有三百多首，還在經常上演的其實只有一百來首，如《紅繡鞋》《雙扶船》《琵琶詞》《一點金》《小揚州》《春夏串》等。
其次，閩西還有一種半專業的民間音樂形式，叫鼓吹音樂，其音樂跟十番的區別在于，以吹（嗩吶、笛子等）和打（鼓）等樂器為主，使用漢劇的西皮、二簧，以樂班的形式做商業化運作，根據不同的民俗需求可以彈性地選擇是喜慶場合的《郭子儀拜壽》，還是悲傷場面的《梁�！返取�
第三，打船燈，是以船型燈為道具，以音樂和舞蹈相配合而進行表演的一種傳統民間藝術。其音樂是固定的民間小調《八板頭》《尾子》《漁家樂》，后來各地發展為載歌載舞的小戲形式，經常上演《王婆罵雞》《賣花線》等。
第四，開天官，是為了喜慶場合而做的帶有程式化的音樂儀式，有固定的曲式、固定的唱詞和道白，是一個完整的吹鼓套曲形式。
第五，客家山歌，是客家文化最具代表性的一種。語言樸素生動，歌詞善用比興，韻腳齊整。歌詞句式為7字4句，每句為“2、2、3”的組合。詞曲不固定，一般都是即興編唱。可以一曲多詞，反復演唱。按題材有勞動歌、情歌、兒歌還有紅色山歌等，多冠以地名如上杭山歌、古田山歌等。其音樂風格多與地緣特色有關，例如龍巖一代地勢較平，所以其旋律平緩，句幅短促：靠近山區的音域高起伏大，真假聲相結合。
第六，福佬地區靜板和鐃平吹。靜板是由客家十番傳到永定一代不斷加工衍變而成，因其曲調典雅幽靜而更名為靜板。鐃平吹，廣東鐃平縣一帶流行鐃平戲，清末光緒年間傳入龍巖，形成了現在的鐃平吹。主要由堂鼓、嗩吶、大鈸、小鈸、碗鑼等組成，系曲牌聯奏，曲牌與曲牌之間以打擊樂貫穿，嗩吶與打擊樂同步進行，演奏時聲勢浩大。
第七，紅色歌曲，這是民族傳統文藝與民族解放斗爭相結合而產生的具有時代性的歌曲形式。其音樂特色是運用民間山歌、小調等，填上革命內容的唱詞已達到宣傳革命的效果，如《送郎當紅軍》等。上述基本就是我們閩西民間音樂文化的簡單發展情況。
記者：從上述您談的民間音樂的發展中，可以看出曲調的一些共通性？
何志溪：其實我們閩西民間音樂里面的十番、鐃平吹等，所用的曲牌都是一樣的。相傳是早期的客家人定居于此，帶來了中原的音樂又跟當地的土著民族畬族、瑤族古樂相結合而形成的。但是現在學界在論證的過程中并沒有找到畬、瑤等族古樂的樂譜，反而我們的一些曲牌名《小揚州》等跟江浙的曲名相似。所以說我們民間音樂在流傳過程中是具有變異性的，同樣一首曲調根據流傳地的不同會具有不同的特色，所以關于曲牌的具體定論還有待專家學者的考證。
記者：《閩西民風概覽》是您于2012年同肖干南先生共同編著的著作，書中涉及范圍非常廣泛，是什么契機使您創作了這部關于閩西民俗風格的作品？
何志溪：其實以前我發表過很多關于閩西民間文化研究的文稿，但是總覺得不足以道盡閩西豐富深厚精湛的傳統民間文化。后來我結束了退休返聘五年的職業生涯，有了大量的時間。于是，我先后走訪了老裁縫、老泥木匠、老山歌手、老風水地理先生和老鼓、吹手師傅長期以及生活在農村的老知識分子等等，又搜集記錄下了大量的閩西客家傳統文化資料。2008年，我投入了一年多的時間開始對《閩西民風概覽》進行編撰工作，此書涵蓋整個閩西，不僅包括客家，還包括福佬和畬族。后來肖干南共同參與編寫，我們增補了涉及甚少的倫理、道德、禮儀方面的語言習俗等。盡管我們力圖反映迄今為止最為完整的閩西民間風俗和民間文藝，但是細細讀來，總還有許多不如人意之處，心間仍然忐忑。所以《閩西民風概覽》也姑且作為我們為閩西傳統民間習俗和傳統民間文藝的保護、傳承與弘揚所盡的一份綿薄之力吧！
記者：何老師，您能跟我們介紹一下閩西木偶戲的發展特色嗎？
何志溪：閩西木偶戲，舊稱“傀儡戲”，是閩西群眾喜聞樂見的民間地方劇種，有著深厚的群眾基礎。其發源有兩種說法：一是明朝初年，由上杭的賴發奎、塘豐的溫發明和李發佐、李發佑弟兄等人，從浙江溫州學回來的木偶戲，后回到上杭組成了第一個木偶戲班；二是明朝初年，由上杭白砂水竹洋的梁姓開基祖梁緣春，從浙江杭州府于潛縣學會的高腔木偶戲，后來此地成為閩西高腔木偶的發源地。
早期一個木偶班，總共三個人，又稱“三角班”。因為唱高腔所以又叫“高腔班”。無弦樂伴奏，只一人操縱打擊樂，兩人操縱木偶。演唱時一人領唱，兩人幫腔，就算伴奏。清末以后，閩西漢劇大為發展，此時的木偶戲由單純的“高腔班”，發展為唱漢劇音樂為主的“亂彈班”。另一種，是高腔和漢劇兼有的“半葷齋”班，音樂大為豐富起來，樂隊也隨之出現。木偶由原來的“十八羅漢”增加到二十四個，操作則由單一的一人操作一個木偶，發展到多人操作一個木偶。演員演唱發展得極為細膩、生動。戲班人數增至六七人以上。劇目從連臺本戲發展到“正本戲”和“單本戲”，可演劇目達一千余出。如上杭木偶劇團的新編古裝戲《借雨降妖記》，連城木偶劇團的新編神話故事劇《琉璃洞》等都廣受好評。
記者：您如何看待閩西民間傳統音樂的傳承和保護？
何志溪：關于我們閩西民間傳統音樂的傳承問題，現在政府是有意識重視，也在做一些事情，像龍巖、上杭等地的文化館都經常組織演出及成立靜板、十番的民間樂隊。而我個人認為最好的傳承辦法是讓民間音樂進入市場，有市場就有生命力。在龍巖，采茶燈和吹鼓手的傳承是最好的，因為這些音樂形式廣泛運用于人們婚喪嫁娶當中，所以當地私人投資組織了很多采茶燈還有吹鼓隊，以集體的形式進行商業化運作，這樣一來民間藝人有錢分，既能提高他們的積極性，也有利于我們民間音樂的推廣。市場運作無形中拉起了一條民間音樂的傳承鏈條，如果讓當地的政府來組織這種大規模的采茶燈是很困難的。所以我們現在的當務之急不是呼吁保護，而是怎樣培養市場。最近龍巖漢劇團組織的漢劇進校園，一個月在校演出21場，這是一個很好的嘗試，從娃娃抓起培育對傳統音樂文化的愛好，從培育愛好到培育市場，這才是解決民間音樂傳承的根本之道。
在《閩西民風概覽》的前言中，何志溪老師曾寫道：“文化是一個民族的根，一個民族的魂，是一個民族或民系認定的標志。世界上任何一個國家、任何一個民族，都十分重視保護與傳承本民族的傳統文化。連自己的傳統文化都不重視的民族，是個沒希望的民族�！�
編輯：劉敬敏
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